메소포타미아 신화

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1. 개요

메소포타미아 신화는 메소포타미아 지역에서 구전 또는 기록된 다양한 창세 신화와 영웅 서사시를 포괄한다. 창세 신화는 지역에 따라 내용이 다르지만, 마르두크가 티아마트를 물리치고 세계를 창조하거나, 아트라하시스가 대홍수에서 살아남는 이야기 등을 담고 있다. 영웅 서사시 중 가장 유명한 것은 길가메시 서사시로, 길가메시의 모험과 죽음에 대한 고뇌를 그린다. 메소포타미아 신화는 불멸에 대한 추구, 인간과 신의 관계, 그리고 종교적 실천과 관련된 내용을 공유하며, 다신교를 기반으로 도시마다 수호신을 숭배했다. 이러한 신화는 도덕, 미덕, 죄에 대한 생각과 사후 세계에 대한 믿음을 반영하며, 현대의 대중문화와 신흥 종교에도 영향을 미치고 있다.

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메소포타미아 신화
개요
분야	신화학, 종교학
지역	메소포타미아
시기	기원전 3500년경 - 기원후 400년경
주요 신
남성 신	안: 하늘의 신 엔릴: 폭풍, 바람, 대기의 신 엔키: 지혜, 마법, 물, 장인의 신 난나: 달의 신 우투: 태양과 정의의 신 아슈르: 아시리아의 주신 마르두크: 바빌론의 주신
여성 신	키: 땅의 여신 닌후르사그: 대지의 어머니 여신 이난나: 사랑, 아름다움, 성, 정의, 정치, 전쟁의 여신 에레슈키갈: 지하 세계의 여신
주요 등장인물
신화 속 인물	아다파 엔키두 길가메시 우트나피쉬팀
주요 신화
창조 신화	에누마 엘리시 아트라하시스 서사시
홍수 신화	길가메시 서사시 아트라하시스 서사시
기타 신화	이난나의 지하 세계 여행 안주 신화
관련 개념
일반 개념	고대 메소포타미아 종교 신화 종교
장소	수메르 아카드 아시리아 바빌로니아

2. 창세 신화

메소포타미아 지역은 다양한 문화와 문명이 존재한 지역이며, 이 지역에서 구전(口傳)되거나 기록으로 전해진 이야기들이 상호 영향을 주고 받은 결과 여러 가지 창세 신화가 전해지게 됐다. 공통 주제는 비슷하나, 지역에 따라 한 신화에서 일어나는 사건의 순서는 조금씩 다르다.

메소포타미아 지역에는 지구의 창조에 대한 다양한 이야기가 존재한다. 이는 해당 지역의 여러 다양한 문화와, 이야기를 전파하는 데 구전을 사용했기 때문에 고대 문화에서 흔히 나타나는 이야기의 변화 때문이다. 이러한 신화들은 관련된 주제를 공유할 수 있지만, 사건의 연대기는 이야기가 언제 또는 어디에서 기록되었는지에 따라 다르다.

메소포타미아의 우주관에 대한 구체적인 문헌은 남아 있지 않다. 그러나 학자들은 다양한 기록 연구를 통해 메소포타미아의 우주관을 최소한 부분적으로는 정확하게 복원하고 있다.^[17]。기원전 1200년경에 쓰여진 창조 서사시에서는 신 마르두크가 어머니 신 티아마트를 죽이고, 그 반신으로 지상을 만들고, 나머지 절반으로 낙원(šamû)과 저승 (irṣitu)을 창조했다고 한다.^[18]。동시에 쓰여진 다른 문헌에는, 우주는 회전 타원체이며, 신들과 별들이 사는 3층의 낙원과 그 아래 3층의 지상으로 구성된다고 묘사되어 있다.^[19]。

2. 1. 아트라하시스

아트라하시스는 창세 신화의 이름인 동시에 이 신화의 주역이 되는 인물의 이름이다.^[80] 아슈르바니팔 도서관에서 발견된, 아시리아에서 전래되던 신화로 아카드 기에 쓰인 것으로 추측되는 기록물들이 현재까지 보존되어 있다.

아트라하시스는 위대한 여신 마미가 신들의 일거리를 줄이기 위해 신들 중 하나를 죽여 그 살점과 피를 진흙에 섞어 인간을 창조하는 것으로 시작한다.^[80]^[2] 인간의 수가 너무 늘자 엔릴은 기근과 가뭄 등의 재앙을 일으키다가 마지막으로 대홍수를 일으켜 쓸어버리려 한다.^[80]^[2] 이를 안타깝게 여긴 엔키는 아트라하시스에게 대홍수가 일어날 것이니 배를 지으라 하였고, 아트라하시스는 살아남아 신들에게 제물을 바치며 신들의 노여움을 달랜다.^[80]^[2]

2. 2. 에리두 창세 신화

에리두의 창세 신화는 아트라하시스와 내용이 유사하나, 기록이 전해지는 점토판들이 심하게 훼손되어 자세한 내용이 확인되지 않았다.^[1] 아트라하시스와 마찬가지로 대홍수를 다루는데 아트라하시스와 비슷한 주역이 지우수드라라는 이름으로 등장한다.^[1] 아트라하시스와 비슷한 시기에 기록된 것으로 추정되며, 아트라하시스의 기록은 현대 이라크의 북부인 아슈르바니팔 도서관에서 발견된 것과 달리 에리두 신화의 기록물은 동부인 니푸르에서 발견됐다.^[1]

2. 3. 에누마 엘리시

에누마 엘리시는 바빌론의 창세 신화로, 청동기 시대(기원전 3300년~기원전 1200년)에 쓰인 것으로 추정된다.^[2] 신들의 탄생과 천지 창조, 인간 창조 등을 포함하며, 바빌론의 신년 행사에 낭독되었을 것으로 보인다.^[2] 바빌론의 수호신이자 천지를 창조하고, 달력과 인간을 창조한 마르두크를 찬미하는 내용이 주가 되며, 아트라하시스와 마찬가지로 신들의 일거리를 줄이기 위해 인간이 만들어졌다는 내용이 전해진다.^[2]

메소포타미아의 우주관에 대한 구체적인 문헌은 남아 있지 않다. 그러나 학자들은 다양한 기록 연구를 통해 메소포타미아의 우주관을 최소한 부분적으로는 정확하게 복원하고 있다.^[17] 기원전 1200년경에 쓰여진 창조 서사시에서는 신 마르두크가 어머니 신 티아마트를 죽이고, 그 반신으로 지상을 만들고, 나머지 절반으로 낙원(šamû)과 저승 (irṣitu)을 창조했다고 한다.^[18] 동시에 쓰여진 다른 문헌에는, 우주는 회전 타원체이며, 신들과 별들이 사는 3층의 낙원과 그 아래 3층의 지상으로 구성된다고 묘사되어 있다.^[19]

3. 영웅 서사시

영웅 서사시는 영웅들의 고난과 여정, 생애를 담고 있는 문학 장르이다. 전 세계에서 영웅 서사시가 전해져 내려오며, 각 사회의 가치관과 세계관을 엿볼 수 있다. 예를 들어, 아버지를 존경하고 신에게 헌신하는 영웅이 등장하는 서사시가 전해져 내려오는 사회는 부계 중심의 종교적 사회였을 것으로 추측할 수 있다. 이러한 이야기들은 훌륭한 영웅에게 초점을 맞추는 경향이 있으며, 그들의 시련을 거치는 여정이나 삶의 중요한 사건들을 따라간다. 이와 같은 이야기는 전 세계 여러 문화권에서 발견될 수 있으며, 종종 그러한 사회의 가치관을 엿볼 수 있게 한다. 예를 들어, 신에게 헌신하거나 아버지를 존경하는 영웅을 칭송하는 문화에서는 그 사회가 그러한 특성을 중요하게 여겼음을 추론할 수 있다.

길가메시 서사시는 가장 유명한 메소포타미아 신화 중 하나이며, 인류사에서 가장 오래된 문학 작품으로 꼽힌다.^[81]^[1] 초기에는 각기 존재하는 짧은 이야기였다가 기원전 18세기에 이르러 하나의 긴 서사시로 구성되었다.^[81]^[1] 역사적 실존했던 수메르의 왕 길가메시가 주인공이다. 서사시 전반부는 길가메시가 엔키두와 친구가 되어 모험을 하다가 엔키두가 죽음을 맞이하는 내용이다. 후반부는 엔키두의 죽음을 목격하고 죽음을 두려워하게 된 길가메시가 불로불사의 비법을 찾아 여행을 하다 실패하고, 죽음은 피할 수 없는 것임을 받아들인 길가메시가 우루크로 돌아와 현명한 왕이 되어 나라를 다스린다는 내용이다.^[81]^[3]

아다파 신화는 기원전 14세기에 기록된 것으로 추정된다.^[82] 수메르의 사제였던 아다파는 엔키의 축복을 받아 엄청난 지혜를 지니게 되었다.^[82] 어느 날 아다파는 남풍에 날려 바다에 빠졌고, 분노하여 남풍의 날개를 부러뜨려 다시는 남풍이 불지 못하게 했다.^[82] 그 죄로 아누에게 불려가 재판을 받게 되는데, 엔키는 아다파에게 안이 주는 어떤 것도 먹거나 마시지 말라고 경고한다.^[82] 재판에서 아다파의 지혜로움에 감동한 안은 아다파를 치하하며 영생을 주는 음식을 주지만, 엔키의 경고에 따라 아다파는 이를 먹지 않아 영생을 얻지 못했다.^[82] 아다파 신화는 인간이 죽음을 피할 수 없는 이유를 설명하며, 기독교의 원죄 설과 유사한 의식을 공유한다.^[82]

3. 1. 길가메시 서사시

길가메시 서사시는 가장 유명한 메소포타미아 신화 중 하나이며, 인류사에서 가장 오래된 문학 작품으로 꼽힌다.^[81]^[1] 초기에는 각기 존재하는 짧은 이야기였다가 기원전 18세기에 이르러 하나의 긴 서사시로 구성되었다.^[81]^[1] 역사적 실존했던 수메르의 왕 길가메시가 주인공이다. 서사시 전반부는 길가메시가 엔키두와 친구가 되어 모험을 하다가 엔키두가 죽음을 맞이하는 내용이다. 후반부는 엔키두의 죽음을 목격하고 죽음을 두려워하게 된 길가메시가 불로불사의 비법을 찾아 여행을 하다 실패하고, 죽음은 피할 수 없는 것임을 받아들인 길가메시가 우루크로 돌아와 현명한 왕이 되어 나라를 다스린다는 내용이다.^[81]^[3]

3. 2. 아다파 신화

아다파 신화는 기원전 14세기에 기록된 것으로 추정된다.^[82] 수메르의 사제였던 아다파는 엔키의 축복을 받아 엄청난 지혜를 지니게 되었다.^[82] 어느 날 아다파는 남풍에 날려 바다에 빠졌고, 분노하여 남풍의 날개를 부러뜨려 다시는 남풍이 불지 못하게 했다.^[82] 그 죄로 아누에게 불려가 재판을 받게 되는데, 엔키는 아다파에게 안이 주는 어떤 것도 먹거나 마시지 말라고 경고한다.^[82] 재판에서 아다파의 지혜로움에 감동한 안은 아다파를 치하하며 영생을 주는 음식을 주지만, 엔키의 경고에 따라 아다파는 이를 먹지 않아 영생을 얻지 못했다.^[82] 아다파 신화는 인간이 죽음을 피할 수 없는 이유를 설명하며, 기독교의 원죄 설과 유사한 의식을 공유한다.^[82]

4. 공통 주제

메소포타미아 신화에서는 불멸에 이르거나 그를 추구하는 인물들이 공통적으로 등장한다. 아트라하시스(지우수드라, 우트나피쉬팀)는 신에게서 영생을 부여 받았고, 불로불사를 찾아 떠난 길가메시의 여행에서도 등장한다.^[83]

길가메시는 죽은 엔키두로부터 인간이 죽어서 저승에 가면 어떻게 되는 지를 전해 듣고, 죽음을 두려워하여 불로불사의 비법을 찾아 떠난다. 엔키두는 길가메시에게 다음과 같이 말한다.

"지하 궁전 도처에 왕관이 무더기를 이루고,
땅 위를 지배하던 왕관의 주인들은
아누와 엔릴을 위해 고기를 굽고,
과자를 나르고, 잔에 물을 채우네."^[83]

왕이었던 자신도 저승에서는 보잘것없는 존재가 된다는 것을 알게 된 길가메시는 대홍수에서 살아남아 영생을 얻은 우트나피쉬팀을 찾아 나선다. 아다파 신화도 아다파가 신이 주는 음식을 거부해 인간이 죽음을 피할 수 없게 됐다는 내용으로, 메소포타미아 사람들이 죽음과 영생에 큰 관심이 있었음을 알 수 있다.

인간이 신에게 봉사하기 위해 만들어진 존재라는 내용도 공통적으로 언급된다.^[84] 메소포타미아 신화들 대부분에서 인간은 신들의 노동을 덜거나 신들에게 제물을 바치기 위해 만들어진다. 또한 인간의 수가 너무 늘거나, 인간이 일으킨 소음으로 신의 심기를 거스르는 등의 이유로 신들이 역병과 가뭄 등의 재앙으로 인간의 수를 줄이는 이야기도 공통적으로 나타난다. 신들이 인간을 줄이기 위해 내리는 이러한 재앙 중 가장 유명한 수단으로 대홍수를 꼽을 수 있다. 이와 같이 신화 속에서 묘사되는 인간의 위치는 메소포타미아 사람들의 위계의식, 즉 인간은 신에게 지배되는 존재라는 의식을 반영한다.

4. 1. 영생 추구

메소포타미아 신화에서는 불멸에 이르거나 그를 추구하는 인물들이 공통적으로 등장한다. 아트라하시스(지우수드라, 우트나피쉬팀)는 신에게서 영생을 부여 받았고, 불로불사를 찾아 떠난 길가메시의 여행에서도 등장한다.^[83]

길가메시는 죽은 엔키두로부터 인간이 죽어서 저승에 가면 어떻게 되는 지를 전해 듣고, 죽음을 두려워하여 불로불사의 비법을 찾아 떠난다. 엔키두는 길가메시에게 지하 궁전 도처에 왕관이 무더기를 이루고 있으며, 땅 위를 지배하던 왕관의 주인들은 아누와 엔릴을 위해 고기를 굽고, 과자를 나르며, 잔에 물을 채운다고 전했다.^[83] 왕이었던 자신도 저승에서는 보잘것없는 존재가 된다는 것을 알게 된 길가메시는 대홍수에서 살아남아 영생을 얻은 우트나피쉬팀을 찾아 나선다.

아다파 신화도 아다파가 신이 주는 음식을 거부해 인간이 죽음을 피할 수 없게 됐다는 내용으로, 메소포타미아 사람들이 죽음과 영생에 큰 관심이 있었음을 알 수 있다.

인간이 신에게 봉사하기 위해 만들어진 존재라는 내용도 공통적으로 언급된다.^[84] 메소포타미아 신화들 대부분에서 인간은 신들의 노동을 덜거나 신들에게 제물을 바치기 위해 만들어진다. 또한 인간의 수가 너무 늘거나, 인간이 일으킨 소음으로 신의 심기를 거스르는 등의 이유로 신들이 역병과 가뭄 등의 재앙으로 인간의 수를 줄이는 이야기도 공통적으로 나타난다. 신들이 인간을 줄이기 위해 내리는 이러한 재앙 중 가장 유명한 수단으로 대홍수를 꼽을 수 있다. 이와 같이 신화 속에서 묘사되는 인간의 위치는 메소포타미아 사람들의 위계의식, 즉 인간은 신에게 지배되는 존재라는 의식을 반영한다.

4. 2. 신과 인간의 관계

메소포타미아 신화에서 인간은 신에게 봉사하기 위해 만들어진 존재로 묘사된다.^[84] 인간은 신들의 노동을 덜거나 제물을 바치는 역할을 수행하며, 신들은 인간의 수가 너무 많거나 소란스러울 때 역병, 가뭄, 대홍수 등의 재앙을 통해 인구를 조절한다.^[84] 이러한 묘사는 메소포타미아 사회의 계층 의식을 반영하며, 인간은 신들의 뜻에 복종하는 존재로 여겨진다.

불멸은 메소포타미아 서사시 속 인물들의 끊임없는 목표였다. 홍수에서 살아남은 아트라하시스(지우수드라, 우트나피쉬팀)는 신에게서 영생을 부여받았다.^[83] 길가메시는 친구 엔키두의 죽음 이후 불멸을 찾아 우트나피쉬팀을 찾아 나선다. 엔키두는 길가메시에게 저승에서는 왕이었던 자들도 아누와 엔릴을 섬기며 보잘것없는 존재가 된다고 전한다.^[83] 아다파 신화에서는 아다파가 신이 주는 불멸의 음식을 거부하여 인간이 죽음을 피할 수 없게 되었다는 이야기가 전해진다.

메소포타미아의 종교는 다신교였으며, 각 도시나 도시 국가는 각자의 수호신을 숭배했다.^[21]^[22] 예를 들어, 에아는 에리두, 아슈르는 아슈르, 엔릴은 니푸르, 이슈타르는 아르빌, 마르두크는 바빌론의 수호신이었다.^[22] 메소포타미아에는 수천 명의 신이 존재했으며, 수메르어로는 신을 딩기르, 아카드어로는 일루(ilu)라고 불렀다.^[9]

메소포타미아의 신들은 인간과 같은 모습을 하고, 감정을 느끼는 의인관을 보인다.^[23] 인간처럼 음식과 음료를 필요로 하고, 술을 즐기기도 하지만, 인간보다 더 강하고 전지하며 불멸의 존재로 여겨졌다.^[23] 신들은 멜람(melammu)이라고 불리는 후광을 지니고 있어, 이를 본 인간에게 경외심을 불러일으켰다.^[24]

초기에는 판테온에 서열이 없었지만, 후에 신학자들은 신들에게 중요도에 따른 서열을 매겼다.^[28] 기원전 2600년경의 수메르 신 목록에는 엔릴, 안(An), 엔키 등 5개의 신이 특히 중요하게 여겨졌다.^[28] 수메르의 신 엔릴은 신들의 왕이자 세계의 지배자로 여겨졌으며, 아카드인에게도 받아들여졌다. 엔키는 아카드인에게 에아(Éa)로 불렸고, 달의 신 난나는 신(Sin), 태양의 신 우투(Utu)는 샤마슈로 불렸다. 여신 중에서는 이난나가 중요하게 여겨졌다. 기원전 18세기경 함무라비는 마르두크를 최고위 신으로 삼았다.^[29]

5. 메소포타미아 종교의 재구성과 역사

서아시아 지역에서 발굴된 석판과 점토판 기록물들이 메소포타미아 신화 연구의 주요 자료이다. 여러 지역에서 다양하게 변형된 신화들이 발견되며, 개별적으로는 큰 차이를 보이기도 하지만 공통적인 줄거리와 주제를 공유한다. 개별 신화에서 나타나는 차이는 메소포타미아 신화를 기록하고 있는 언어가 아카드어, 수메르어, 고대 바빌로니아어 등으로 다양하며, 한 언어로 기록된 신화가 다른 언어로 옮겨지는 등 번역의 과정에서 일어나는 오류가 오랜 시간에 걸쳐 일어나며 누적됐기 때문인 것으로 추적된다.

메소포타미아의 다른 멸망한 종교와 마찬가지로, 그들이 공유했던 많은 가치관과 교리의 복잡한 내용은 오랜 세월 동안 사라지고 잊혀졌다. 그러나 사람들에게 잊혀졌다고는 하지만, 다행히도 많은 문헌이 남아 있다. 역사학자와 과학자는 종교학자와 번역가의 도움을 받아 이 종교에 대한 지식과 역사, 관습을 재구축하고, 이 종교가 수메르, 아카드, 아시리아, 바빌로니아 사람들의 일상생활에서 수행했던 역할을 탐구하려는 노력을 기울였다. 메소포타미아 종교는 후대의 종교에 막대한 영향을 미친 것으로 여겨진다. 그 영향은 가나안인, 아람인, 고대 그리스인, 페니키아인의 종교, 더 나아가 유대교, 기독교, 만다교, 이슬람교 등의 일신교에도 미치고 있다.

적어도 아슈르(Ashur)는 4세기까지 신앙의 대상이었다는 것을 알 수 있다^[8]。메소포타미아의 다신교에서는 2100명의 신들이 신앙을 받았다^[9]。많은 신들은 각각의 도시나 국가와 관련되어 있다. 예를 들어 수메르, 아카드, 아시리아, 아슈르, 니네베, 우르, 우루크, 마리, 바빌론과 같은 도시가 있다. 특히 중요한 신으로는 아누, 엔키, 엔릴, 이슈타르 (아스타르테), 아슈르 (Ashur), 샤마쉬, 슐마누 (Shulmanu), 탐무즈, 아다드 (Adad) 혹은 하다드 (Hadad), 신, 구르, 다곤, 닌우르타, 니스로크 (Nisroch), 네르갈, 티아마트, 벨, 마르두크가 있다.

장 보테로(Jean Bottéro)를 비롯한 일부 역사학자들은 메소포타미아 종교가 세계에서 가장 오래된 종교라고 주장한다^[10]。가장 오래된 종교에 대해서는 논란이 있지만, 메소포타미아가 문자 발상지이기 때문에 적어도 문자로 기록된 종교 중에서는 가장 오래된 종교라고 할 수 있다. 메소포타미아 종교에 관해 알려진 모든 것은 이 지역에서 고고학적으로 발견된 유물, 특히 문헌에서 비롯된다. 그것들은 통상 설형 문자로 점토판에 쓰여졌으며, 신화를 주제로 한 것도 있고 종교 의식에 관한 것도 있다. 고대 문명에서 흔히 볼 수 있는 일이지만, 내구성이 강하고 귀한 재료로 만들어진 유물은, 그렇기 때문에 후대에까지 남게 된 것으로도 생각되는데, 대부분 신앙이나 의식과 관련된 유물이다. 한 학자는 메소포타미아 사람들에 대해 "그들이 남긴 거의 모든 것으로부터 그들의 종교에 관해 알 수 있다. 완전히 신앙에 젖은 사람들이었을 것이다"라고 주장한다^[11]。

아시리아 (자지라라고 불리는 지역)의 몇몇 고립된 공동체를 제외하면, 메소포타미아 종교는 대략 400년경에 멸망했다. 그럼에도 불구하고 메소포타미아 종교는 구약성서를 통해 현대 세계에 지배적인 영향을 미치고 있다고 할 수 있다. 유대교, 기독교, 이슬람교, 만다교에서 볼 수 있는 구약성서에서 유래한 이야기는 초기의 메소포타미아 신화를 기반으로 하고 있을 가능성이 지적되고 있다. 특히 창조 신화, 에덴 동산, 대홍수, 바벨탑, 그리고 님로드나 릴리스와 같은 인물에서 그 유사성이 두드러진다. 게다가 모세의 출생에 관해서는 사르곤과의 유사성이, 모세의 십계는 아시리아, 바빌로니아의 율령과의 유사성이 지적되고 있다. 더 나아가 현대의 네오페이거니즘에도 메소포타미아의 신들에 대한 신앙을 설파하는 것이 있다.

메소포타미아에 관한 학문(아시리아학)의 역사는 얕으며, 19세기 중반에 시작되었을 뿐이다.^[58] 그리고 메소포타미아의 종교에 관한 연구는 복잡하고 난해한 주제가 되어 버렸다. 그에 대해 몇 가지 이유가 꼽힌다. 먼저, 애초에 그들의 종교는 관습에 의해서만 규정되어 있으며, 공적인 통제가 이루어지지 않았다.^[59] 그리고 교리에 따른 종교도 아니고, 체계화되어 있지도 않다. 신화 속의 신들, 등장인물, 그리고 그들의 행동은 각각 시대에 따라 성격과 중요성이 변화한다. 경우에 따라서는 전혀 대조적인 묘사 방식을 보이기도 한다. 게다가 종교에 관한 문헌(성전)이 메소포타미아 세계에서 어떤 역할을 했는지 알 수 없다는 점도 이 학문을 어렵게 만든다.^[60]

수십 년 동안, 고대 중근동을 전문으로 하는 학자들은 메소포타미아의 종교를 단일 종교로 간주하는 것이 불가능한 것이 아니냐는 논쟁을 벌여왔다. 레오 오펜하임(Leo Oppenheim)은 메소포타미아의 종교를 체계적으로 설명하는 것은 불가능하며, 그래야 할 필요도 없다고 말했다.^[61] 한편, 예를 들어 장 보테로(Jean Bottéro)와 같은 학자는 메소포타미아의 종교를 작은 그룹으로 나누기에는 너무 복잡하다며 반대하고 있다. 이른바,

: 공식적인 종교, 개인적인 종교, 지식인의 종교와 같이 사회적 집단, 문화적 집단별로 분류해서 생각해야 할까? 아니면 에블라, 마리, 아시리아와 도시별로 나눠야 할까? 셀레우코스 제국, 아케메네스 제국, 신바빌로니아, 신아시리아, 카시트, 고대 바빌로니아, 신수메르인, 고대 아카드 시대와 시대별로 나눠야 할까? 경솔한 말을 하는 사람도 있지만, 그 안에 독립된 종교는 없고, 연속된 상태의 하나의 종교 체계가 존재할 뿐이다. 그러한 접근 방식은 극단적이며, 전혀 무의미하다.^[62]

5. 1. 역사

메소포타미아 신화 연구는 서아시아 지역에서 발굴된 석판과 점토판 기록물들을 주요 자료로 한다. 여러 지역에서 다양하게 변형된 신화들이 발견되는데, 개별적으로는 큰 차이를 보이기도 하지만 공통적인 줄거리와 주제를 공유한다. 이러한 차이는 메소포타미아 신화를 기록한 언어가 아카드어, 수메르어, 고대 바빌로니아어 등으로 다양하고, 한 언어로 기록된 신화가 다른 언어로 번역되는 과정에서 오류가 오랜 시간에 걸쳐 누적되었기 때문으로 추정된다.

메소포타미아인들은 동셈어파의 아카드인(후에 아시리아인과 바빌로니아인으로 알려짐)과 고립어를 사용하는 슈메르인, 두 그룹으로 구성되어 있었다. 이들은 통일 국가는 없었지만, 다양한 도시 국가와 왕국을 형성했다. 기원전 4천년기에 슈메르인이 먼저 등장했는데, 이들이 선사 시대에 다른 지역에서 이주해 왔는지, 아니면 원래 이 지역에 살고 있었는지는 알려져 있지 않다. 최초의 메소포타미아 종교의 흔적은 대략 기원전 3500년경 필기의 발명과 함께 확인된다. 슈메르인들은 메소포타미아 남부(후에 슈메르로 알려지는 지역)에 정착했고, 셈족의 아카드 문화에 큰 영향을 미쳤다.

당시 슈메르인들은 필기는 물론이고, 원시적인 수학, 바퀴, 천문학, 점성술, 법(타나크), 조직화된 의학, 선진적인 농업, 건축, 역법 등을 발명하며 놀랍도록 선진적인 문명을 이루었다. 그들은 우루크, 우르, 라가시, 이신, 키시, 움마, 에리두, 아다드(Adad), 악샤크(Akshak), 시파르, 니푸르, 라르사 등의 도시 국가를 건설했다.

기원전 2800년경의 왕의 목록에 아카드어 이름이 처음 등장한다. 슈메르-아카드 문화에서 슈메르인이 지배적인 영향력을 유지했지만, 기원전 2335년에 사르곤의 아카드 제국이 탄생하면서 메소포타미아는 통일되고 아카드인과 슈메르인은 하나의 지배 하에 놓이게 되었다.^[12]

점차 슈메르와 아카드 문화와 신들의 습합이 일어났다. 이에 따라 적은 수의 신을 숭배하던 아카드인들이 슈메르가 가져온 신들에게 중요한 역할을 부여하게 되었다. 기원전 2335년경, 사르곤은 전 메소포타미아를 정복하고 아카드인과 슈메르인을 세계 최초의 제국에 통합했다. 이 제국은 이란의 역사, 레반트, 아나톨리아 반도, 가나안, 아라비아 반도까지 지배력을 확장했다. 그러나 아카드 제국은 2세기 동안 지속된 후, 경제 침체와 내란, 그리고 북동쪽의 구티족의 침입으로 붕괴되었다.

이후 슈메르의 우르 제3왕조가 부활했지만 오래 지속되지 못했고, 메소포타미아는 여러 아카드인 도시 국가로 분열되었다. 기원전 2100년경 메소포타미아 북부에서는 아시리아가 세력을 회복했고, 남부에서는 이신, 라르사, 에슈누나를 비롯한 여러 왕국들이 난립했다. 기원전 1894년, 작은 도시 국가였던 바빌론이 흥기했는데, 이는 침입해 온 서셈어파의 아모리인이 세운 도시였다. 바빌론의 지배 기간은 바빌론 역사에서 짧은 기간에 불과했다.

어느 시점에 슈메르인들은 아시리아-바빌로니아 사회에 완전히 흡수되어 사라졌다. 기원전 25세기 후반부터 아시리아 왕들이 지속적으로 나타났으며, 이들은 메소포타미아 북부와 아나톨리아 반도의 일부, 그리고 북동 시리아를 지배했다. 기원전 1750년경, 아모리인의 바빌론 왕 함무라비가 메소포타미아의 대부분을 지배했으나, 이 바빌로니아 제국은 그의 사후 아나톨리아의 산악 민족인 카시트의 침공으로 붕괴되었다. 이후 카시트는 바빌론을 500년 동안 지배했다.

함무라비 이전 기원전 20-18세기에 패권을 잡았던 아시리아 제국은 Middle Assyrian Empire^영어 (기원전 1391-1050)로 다시 권세를 떨쳤다. 아시리아는 히타이트와 미탄니를 물리치고, 이집트 신왕국을 근동에서 물러나게 했다. 미들 아시리아 제국은 코카서스에서 현대 바레인까지, 키프로스에서 이란 서부까지 그 판도를 넓혔다.

아시리아#신 아시리아 시대 (기원전 911년부터 기원전 605년)는 기원전 10세기부터 기원전 7세기 후반에 걸쳐 당시 역사상 가장 강력하고 광대한 제국을 건설했다. 제국은 서쪽의 키프로스에서 동쪽은 중앙 이란, 북쪽은 코카서스 산맥에서 남쪽은 이집트의 누비아, 그리고 아라비아 반도에 이르렀다. 아슈르바니팔, 투쿨티-니누르타 2세, 티글라트-필레세르 3세, 샬마네세르 4세, 사르곤 2세, 센나케리브, 에사르하돈 등 황제들의 치세 하에 이 제국의 확장은 메소포타미아의 문화와 종교를 멀리까지 퍼뜨리는 데 기여했다. 신 아시리아 제국 시대에는 아람어가 제국 내에서 링구아 프랑카로서의 지위를 확립했다. 아카드어로 남겨진 마지막 기록은 기원후 78년에 쓰여진 천문학 관련 문헌으로, 아시리아에서 발견되었다.

바빌론에 입성한 칼데아인 나보폴라사르가 기원전 625년, 신 아시리아 제국에 대항하여 공세를 펼쳤다. 바빌로니아인들이 메디아인(Medes, 이란계 민족)과 손을 잡자, 616년에는 메디아의 키아크사레스 2세가 나보폴라사르에게 동맹을 제안했다. 최종적으로 바빌로니아인, 칼데아인, 메디아인, 스키타이인, 페르시아인, 킴메르인의 연합군이 신 아시리아 제국을 공격했다. 이 공격 후 신 아시리아 제국은 내분 시대로 접어들었고, 이후 기원전 605년에 아슈르-우발리트 2세가 사망하면서 이 제국은 멸망했다.

신바빌로니아는 한때 주종 관계였던 아시리아 제국의 대부분을 계승했고, 그 지배 하에 바빌론은 짧은 번영을 누렸다. 그러나 마지막 왕 나보니두스는 정치에 거의 관심을 보이지 않고, 달의 신인 신에 대한 숭배에 몰두하여, 실권을 점차 아들 벨사자르에게 넘겨주었다. 게다가 동쪽의 페르시아와 메디아가 세력을 확장해 나가자 신바빌로니아는 기원전 539년, 아케메네스 제국에 흡수되었고, 메소포타미아 원주민 왕조가 끊어지게 되었다.

5. 1. 1. 수메르 시대

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5. 1. 2. 아카드 제국

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5. 1. 3. 아시리아와 바빌로니아

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5. 1. 4. 신 아시리아 제국

신 아시리아 제국의 종교는 아시리아의 왕을 중심으로 전개된다. 이 시대, 왕권은 신권(the idea of divine mandate)의 생각과 잘 연결되어 있었다^[14]。아시리아의 왕은 신과 동일시되지는 않았지만, 주신 아슈르의 첫 번째 종으로 여겨졌다. 즉, 사제가 신들이 현재의 지배자에게 만족하고 있다고 사람들을 납득시키는 한, 왕의 권위는 절대적이었다^[14]。아슈르(도시)와 그 주변에 살았던 아시리아인들에게 이 시스템은 매우 자연스러운 것이었지만, 반대로 아시리아의 지배를 받는 민족, 특히 작은 도시 국가에 사는 사람들에게는 참신한 시스템이었다. 이윽고 아슈르는 지역 도시의 수호신에서 광대한 아시리아 제국의 주신으로 크게 성공한다. 그 범위는 북쪽으로는 코카서스 산맥, 아르메니아에서 남쪽으로는 이집트, 누비아, 아라비아 반도까지, 서쪽으로는 키프로스, 지중해 동부에서 동쪽으로는 중앙 이란에 이르렀다^[14]。청동기 시대 후기부터 아슈르의 수호신이었던 아슈르는 항상 바빌론의 수호신 마르두크와 라이벌 관계에 있었다. 아슈르에 대한 신앙은 비옥한 초승달 지대의 대부분에 걸쳐 있었고, 아시리아의 왕은 이 아슈르의 백성에게 충성을 요구할 수 있었다.

5. 1. 5. 신바빌로니아와 페르시아 지배

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5. 1. 6. 외세 지배와 종교의 쇠퇴

기원전 539년, 메소포타미아는 아케메네스 제국에 정복되어 키루스 2세의 지배를 받게 되면서 3000년에 걸친 셈족 메소포타미아인의 근동 지배는 종말을 맞이했다. 페르시아는 토착 문화와 종교를 금지하지 않았고, 아시리아와 바빌론은 자치 독립체로 존속했지만, 칼데아는 소멸했다. 아시리아는 기원전 522년과 기원전 482년에 페르시아에 대한 대규모 반란을 일으키기도 했다.^[15]

2세기 뒤인 기원전 330년, 고대 그리스 마케도니아 왕국의 알렉산드로스 3세가 페르시아를 무찌르고 메소포타미아를 지배했다. 알렉산드로스 사후 셀레우코스 제국에 의해 헬레니즘의 영향이 메소포타미아에도 미치게 되었다. 아시리아와 바빌로니아는 이후 파르티아 (바빌로니아), 고대 로마 (아슈리아 속주), 사산 제국 (아슈리스타[Asuristan])의 각 주로 편입되었다. 바빌로니아는 파르티아 시대에 동화되었고, 아시리아는 남았다.^[15]

서기 1세기에는 기독교가 점차 정착하기 시작했다. 독립 주였던 아디아베네 왕국, 오스로에네(Osroene), 아슈르, 하트라, 팔미라에서는 기독교, 유대교로의 개종자가 대부분을 차지하게 되었다. 영지주의, 사비교, 그리고 현대에도 남아있는 만다교도 인기를 얻었다. 메소포타미아 토착 신앙은 서민들 사이에 남아, 아슈르, 신(Sin)과 같은 신들은 적어도 서기 4세기까지 숭배되었다. 3세기에는 기독교, 유대교, 불교, 조로아스터교, 그리고 메소포타미아 토착 요소를 통합한 마니교가 생겨났다.^[16]

아슈르에는 14세기의 티무르에 의한 아시리아 동방 교회 학살 전까지 사람들이 거주했다. 아슈르 신앙은 적어도 17세기까지 하란 주변에 남아 있었다는 증거가 발견되었다.

아시리아는 메소포타미아 기독교 (Church of the East, 고대의 네스토리우스파)의 중심지가 되었고, 근동에서 중앙아시아, 인도, 몽골, 중국까지 퍼져나가 오늘날까지 아시리아 동방 교회, 칼데아 가톨릭 교회 (Chaldean Catholic Church), 고대 동방 교회 (Ancient Church of the East)로 남아 있다. 사비교, 만다교 등 다양한 영지주의 종파도 발전했다.

7세기의 중에 아시리아는 붕괴되었다. 이후 수 세기 동안 메소포타미아는 아랍인, 쿠르드인, 튀르크계 민족 등 비토착 민족, 주로 이슬람교도의 유입을 경험했다. 토착적인 민족성, 문화, 관습, 종교, 언어를 가진 아시리아계 메소포타미아인들은 이후 700년 동안 점차 소수 민족으로 밀려났다. 14세기, 티무르에 의해 아시리아인 학살을 거쳐 아슈르가 폐기되면서 아시리아인 공동체는 표면에서 사라졌다.

그러나 현재에도 는 아랍화에 저항한 사람들 사이에서 사용되고 있다. 그들은 현대 아시리아인이라고 불리는 기독교인들이지만, 고유의 언어, 신 아람어 (기원전 1200년의 메소포타미아에서 사용되던 언어에서 기원하며, 아카드어로부터 수백 개의 차용어와 문법 구조를 계승한 언어)를 가지고 있으며, 민족적 정체성을 지니고 있다.

5. 2. 아시리아 정치와 종교

메소포타미아에 흥기한 많은 도시 국가나 왕국과 마찬가지로, 원래 아시리아는 군주제가 아닌 과두제를 취하고 있었다. 권위는 그 도시에 귀속되었고, 정체는 3개의 통치 기관을 갖추고 있었다. 즉, 원로원, 세습 지배자, 에포님이다. 지배자는 원로원을 주재하고 그 결정을 집행한다. 이 지배자는 아카드어로 이른바 왕을 가리키는 단어(šarrum)로 형용되지 않는다. 아시리아에서 "왕"은 도시의 수호신인 아슈르(Ashur)를 위한 단어이며, 지배자는 그 대제사장이다. 지배자는 "아슈르의 집사(iššiak Assur)"라고 불리며, 이 집사라는 말은 수메르어의 엔시(Ensí)에서 차용되었다. 세 번째 통치 기관인 에포님(limmum)은 아테네의 집정관이나 집정관과 유사한 직책으로, 매년 제비뽑기로 선출되었고 그의 이름은 그 해의 명칭이 되었다. 초기 아시리아에서 볼 수 있었던 이 에포님 제도, 아슈르의 집사 관습은 그 후에도 의례적인 흔적으로 아시리아의 군주제 안에서 계속 살아남았다.^[13]

5. 2. 1. 신 아시리아 제국의 종교

신 아시리아 제국의 종교는 아시리아의 왕을 중심으로 전개된다. 이 시대, 왕권은 신권(the idea of divine mandate)의 생각과 잘 연결되어 있었다^[14]。아시리아의 왕은 신과 동일시되지는 않았지만, 주신 아슈르의 첫 번째 종으로 여겨졌다. 즉, 사제가 신들이 현재의 지배자에게 만족하고 있다고 사람들을 납득시키는 한, 왕의 권위는 절대적이었다^[14]。아슈르(도시)와 그 주변에 살았던 아시리아인들에게 이 시스템은 매우 자연스러운 것이었지만, 반대로 아시리아의 지배를 받는 민족, 특히 작은 도시 국가에 사는 사람들에게는 참신한 시스템이었다. 이윽고 아슈르는 지역 도시의 수호신에서 광대한 아시리아 제국의 주신으로 크게 성공한다. 그 범위는 북쪽으로는 코카서스 산맥, 아르메니아에서 남쪽으로는 이집트, 누비아, 아라비아 반도까지, 서쪽으로는 키프로스, 지중해 동부에서 동쪽으로는 중앙 이란에 이르렀다^[14]。청동기 시대 후기부터 아슈르의 수호신이었던 아슈르는 항상 바빌론의 수호신 마르두크와 라이벌 관계에 있었다. 아슈르에 대한 신앙은 비옥한 초승달 지대의 대부분에 걸쳐 있었고, 아시리아의 왕은 이 아슈르의 백성에게 충성을 요구할 수 있었다.

6. 종교적 실천

메소포타미아의 도시들은 신들의 집으로 여겨졌으며, 각 도시에는 수호신이 정해져 있었다. 신전은 벽돌로 만들어졌으며, 지구라트 형태로 지어졌다.^[31] 지구라트는 하늘을 찌르는 계단 모양으로, 신들이 천국과 지상을 오가는 계단을 상징한다는 견해가 일반적이다. 에리두에 있는 엔키의 신전과 같이 몇몇 신전에는 과수원이 있었고, 그 안에 성스러운 나무(Kiskanu)가 존재하여 왕이 거행하는 의식의 중심지가 되었다.^[32]

메소포타미아의 신전은 신이 거주하며 도시와 왕국을 위한 재판을 행하는 곳으로 여겨졌다.^[33] 신의 존재는 성상(聖像)으로 상징되었으며, 성상은 독립된 방에 안치되었다. 성상에 신을 깃들게 하는 의식을 통해 신이 존재하게 된다고 생각했다.^[34] 에라의 시(How Erra Wrecked the World)에서는 에라가 마르두크를 속여 성상에서 쫓아내는 이야기가 나온다.^[35] 성상은 밤새도록 행해지는 의식으로 정화되고 생명을 얻었으며, 이를 통해 신들은 보고, 먹을 수 있게 되었다.^[32] 신전에는 신을 위한 거주 공간, 주방, 식기, 침실, 신의 가족을 위한 방이 마련되었고, 뜰에는 방문객이 몸을 정화하기 위한 연못과 전차를 끄는 말과 가축을 위한 헛간까지 있었다.^[36]

일반적으로 봉사(dullu)를 통해 신은 좋은 상태를 유지할 수 있다고 믿었다. 성상은 치장되었고, 하루에 두 번 연회가 열렸다. 신이 음식을 섭취하는 동안에는 커튼이 내려졌는데, 이는 왕이 식사 모습을 대중에게 공개하지 않는 관습과 유사하다. 신은 향을 즐긴다고 생각되어 성상 앞에서 향을 피웠다. 인간 희생 제물의 대체품(pūhu), 또는 대용품(dinānu)으로 동물이 바쳐졌다. 이러한 관습에는 신들과 악마의 분노를 희생 제물에게 돌리는 목적이 있었다. 각 신마다 특별한 날짜가 정해져 있었고, 다신교의 메소포타미아에서는 매일이 어떤 신을 축하하는 날이었다.^[37]

왕은 종교 지도자(enu 또는 šangū)의 역할을 맡았으며, 많은 전문적인 신관들과 함께 신전에서 다양한 의식을 거행했다.^[38] 신관들은 사람과 신을 잇는 매개자로서, 감독, 정화, 음악, 영창, 기술, 점술 등 각자의 역할을 맡았다.^[39]

공공 의식에서 보이는 신들에 대한 신앙 외에도, 개개인은 각자 개인적인 신(a personal deity)을 존경했다. 다른 신들과 마찬가지로 개인적인 신들도 시간이 지남에 따라 성격을 바꾸었으며, 이름이 주어지거나 묘사되는 경우도 드물어 초기의 실정에 관해서는 불명확한 점이 많다. 기원전 3천 년기 중반에는 몇몇 지배자들이 특정 신, 혹은 신들을 개인적인 수호신으로 삼았다. 기원전 2천 년기에는 개인적인 신이 대중에게 더 가까워졌다.^[40] 개인적인 신과의 관계는 기도와 그 신의 조각상을 소중히 여기는 행위로 길러지는 것으로 여겨졌다.^[41] 고대 메소포타미아의 여러 기도 시가 자료로 오늘날까지 남아 있으며, 각 기도에는 특정 신을 특별히 칭찬하는 내용이 보인다.^[42] 역사가 보테로(J. Bottéro)는 이 시들이 깊은 존경심과 귀의, 그리고 초자연적인 존재에 의해 고대 신자들의 마음에 불러일으켜진 압도적인 감정을 표현한다고 말하고 있다. 한편, 이 시들에서는 거리낌 없이 신들을 칭찬한다기보다는 두려움을 포함한 감정을 읽을 수 있다.^[26]

개인의 행운, 질병 및 악마로부터의 보호^[40], 그리고 사회적 성공, 재능이나 개성까지도 그들의 개인적인 신에 의해 좌우된다고 여겨졌다. 더 나아가 개인의 경험하는 모든 것은 그의 개인적인 신에게 일어난 일의 반영이라고 생각하기까지 했다.^[41] 만약 개인적인 신을 소홀히 하면 악마는 자유롭게 그 사람에게 다가가 해를 가한다. 반면에 존경을 표하면 그를 잘 이끄는 지도자가 된다고 생각했다.^[43] 메소포타미아에서는 악마의 존재가 믿어졌으며, 그것들을 물리치기 위해 서민들 사이에서도 부적(šiptu)이 행해졌다.^[44] 실제로는 수메르어에도 아카드어에도 "악마"를 나타내는 일반 명사는 존재하지 않고, 해를 끼치는 자, 위험한 자, 혹은 힘이라고만 언급되었으며, 세계에 "악의"가 존재한다는 것을 설명하는 수단으로 사용되었다.^[45] 악마는 무수히 존재하며, 신들조차 공격의 대상이 된다고 생각되었다. 악마와 별도로 죽은 자의 영(etimmu)의 존재도 널리 믿어졌으며, 장난을 치는 존재로 여겨졌다. 그 때문에 부적이 존재했으며, 때로는 영의 장난에 대해 엑소시스트(아시푸)가 불리기도 했다. 질병은 악마에 원인이 있다고 생각되어, 부적이나 의식이, 때로는 유사 주술이 치료를 위해 행해졌다.^[46] 악마의 형상을 이용하여 붙잡는 시도도 이루어졌다. 환자의 머리 위에 악마의 형상을 놓으면 악마는 형상 쪽으로 옮겨간다고 생각했으며, 의식 후에 형상이 파괴되었다. 수호령의 형상도 만들어져 재앙을 물리치기 위해 문에 장식되었다.^[47]

점 또한 서민들 사이에서 널리 행해졌다. 메소포타미아에서는 운명이 신들에 의해 이미 정해져 있으며, 조짐의 관찰이나 점을 통해 운명을 확인할 수 있다고 생각했다.^[47] 신들은 구두로 전달하지 않는 형태의 "말"(amatu)이나 "명령"(qibitu)에 의해 그들의 의지를 전달하는 것으로 여겨졌으며, 그것들은 사건과 사건으로 향하는 일련의 흐름 속에 나타나는 것으로 생각되었다. 점에는 다양한 수단이 사용되었다. 물에 뜬 기름을 읽는 점(레카노맨시), 희생 동물의 내장을 읽는 점(내장점), 새의 행동을 읽는 점(조점), 천체적인 자연 현상을 읽는 점(점성술) , 꿈을 읽는 점(몽점) 등이 예로 든다. 이 점에는 두 종류의 신관이 관여했다. 즉 질문자(sa'ilu)와 관찰자(바루)이다. 그들보다 신분이 낮은 신관인 마후(mahhu, 황홀 상태에서 말을 전달)가 관여하는 경우도 있었으며, 여기에는 마법이 사용되었다.^[48]

6. 1. 공공 신앙

메소포타미아의 도시들은 신들의 집으로 여겨졌으며, 각 도시에는 수호신이 정해져 있었다. 신전은 벽돌로 만들어졌으며, 지구라트 형태로 지어졌다.^[31] 지구라트는 하늘을 찌르는 계단 모양으로, 신들이 천국과 지상을 오가는 계단을 상징한다는 견해가 일반적이다. 에리두에 있는 엔키의 신전과 같이 몇몇 신전에는 과수원이 있었고, 그 안에 성스러운 나무(Kiskanu)가 존재하여 왕이 거행하는 의식의 중심지가 되었다.^[32]

메소포타미아의 신전은 신이 거주하며 도시와 왕국을 위한 재판을 행하는 곳으로 여겨졌다.^[33] 신의 존재는 성상(聖像)으로 상징되었으며, 성상은 독립된 방에 안치되었다. 성상에 신을 깃들게 하는 의식을 통해 신이 존재하게 된다고 생각했다.^[34] 에라의 시(How Erra Wrecked the World)에서는 에라가 마르두크를 속여 성상에서 쫓아내는 이야기가 나온다.^[35] 성상은 밤새도록 행해지는 의식으로 정화되고 생명을 얻었으며, 이를 통해 신들은 보고, 먹을 수 있게 되었다.^[32] 신전에는 신을 위한 거주 공간, 주방, 식기, 침실, 신의 가족을 위한 방이 마련되었고, 뜰에는 방문객이 몸을 정화하기 위한 연못과 전차를 끄는 말과 가축을 위한 헛간까지 있었다.^[36]

일반적으로 봉사(dullu)를 통해 신은 좋은 상태를 유지할 수 있다고 믿었다. 성상은 치장되었고, 하루에 두 번 연회가 열렸다. 신이 음식을 섭취하는 동안에는 커튼이 내려졌는데, 이는 왕이 식사 모습을 대중에게 공개하지 않는 관습과 유사하다. 신은 향을 즐긴다고 생각되어 성상 앞에서 향을 피웠다. 인간 희생 제물의 대체품(pūhu), 또는 대용품(dinānu)으로 동물이 바쳐졌다. 이러한 관습에는 신들과 악마의 분노를 희생 제물에게 돌리는 목적이 있었다. 각 신마다 특별한 날짜가 정해져 있었고, 다신교의 메소포타미아에서는 매일이 어떤 신을 축하하는 날이었다.^[37]

왕은 종교 지도자(enu 또는 šangū)의 역할을 맡았으며, 많은 전문적인 신관들과 함께 신전에서 다양한 의식을 거행했다.^[38] 신관들은 사람과 신을 잇는 매개자로서, 감독, 정화, 음악, 영창, 기술, 점술 등 각자의 역할을 맡았다.^[39]

6. 2. 개인 신앙

공공 의식에서 보이는 신들에 대한 신앙 외에도, 개개인은 각자 개인적인 신(a personal deity)을 존경했다. 다른 신들과 마찬가지로 개인적인 신들도 시간이 지남에 따라 성격을 바꾸었으며, 이름이 주어지거나 묘사되는 경우도 드물어 초기의 실정에 관해서는 불명확한 점이 많다. 기원전 3천 년기 중반에는 몇몇 지배자들이 특정 신, 혹은 신들을 개인적인 수호신으로 삼았다. 기원전 2천 년기에는 개인적인 신이 대중에게 더 가까워졌다.^[40] 개인적인 신과의 관계는 기도와 그 신의 조각상을 소중히 여기는 행위로 길러지는 것으로 여겨졌다.^[41] 고대 메소포타미아의 여러 기도 시가 자료로 오늘날까지 남아 있으며, 각 기도에는 특정 신을 특별히 칭찬하는 내용이 보인다.^[42] 역사가 보테로(J. Bottéro)는 이 시들이 깊은 존경심과 귀의, 그리고 초자연적인 존재에 의해 고대 신자들의 마음에 불러일으켜진 압도적인 감정을 표현한다고 말하고 있다. 한편, 이 시들에서는 거리낌 없이 신들을 칭찬한다기보다는 두려움을 포함한 감정을 읽을 수 있다.^[26]

개인의 행운, 질병 및 악마로부터의 보호^[40], 그리고 사회적 성공, 재능이나 개성까지도 그들의 개인적인 신에 의해 좌우된다고 여겨졌다. 더 나아가 개인의 경험하는 모든 것은 그의 개인적인 신에게 일어난 일의 반영이라고 생각하기까지 했다.^[41] 만약 개인적인 신을 소홀히 하면 악마는 자유롭게 그 사람에게 다가가 해를 가한다. 반면에 존경을 표하면 그를 잘 이끄는 지도자가 된다고 생각했다.^[43] 메소포타미아에서는 악마의 존재가 믿어졌으며, 그것들을 물리치기 위해 서민들 사이에서도 부적(šiptu)이 행해졌다.^[44] 실제로는 수메르어에도 아카드어에도 "악마"를 나타내는 일반 명사는 존재하지 않고, 해를 끼치는 자, 위험한 자, 혹은 힘이라고만 언급되었으며, 세계에 "악의"가 존재한다는 것을 설명하는 수단으로 사용되었다.^[45] 악마는 무수히 존재하며, 신들조차 공격의 대상이 된다고 생각되었다. 악마와 별도로 죽은 자의 영(etimmu)의 존재도 널리 믿어졌으며, 장난을 치는 존재로 여겨졌다. 그 때문에 부적이 존재했으며, 때로는 영의 장난에 대해 엑소시스트(아시푸)가 불리기도 했다. 질병은 악마에 원인이 있다고 생각되어, 부적이나 의식이, 때로는 유사 주술이 치료를 위해 행해졌다.^[46] 악마의 형상을 이용하여 붙잡는 시도도 이루어졌다. 환자의 머리 위에 악마의 형상을 놓으면 악마는 형상 쪽으로 옮겨간다고 생각했으며, 의식 후에 형상이 파괴되었다. 수호령의 형상도 만들어져 재앙을 물리치기 위해 문에 장식되었다.^[47]

점 또한 서민들 사이에서 널리 행해졌다. 메소포타미아에서는 운명이 신들에 의해 이미 정해져 있으며, 조짐의 관찰이나 점을 통해 운명을 확인할 수 있다고 생각했다.^[47] 신들은 구두로 전달하지 않는 형태의 "말"(amatu)이나 "명령"(qibitu)에 의해 그들의 의지를 전달하는 것으로 여겨졌으며, 그것들은 사건과 사건으로 향하는 일련의 흐름 속에 나타나는 것으로 생각되었다. 점에는 다양한 수단이 사용되었다. 물에 뜬 기름을 읽는 점(레카노맨시), 희생 동물의 내장을 읽는 점(내장점), 새의 행동을 읽는 점(조점), 천체적인 자연 현상을 읽는 점(점성술) , 꿈을 읽는 점(몽점) 등이 예로 든다. 이 점에는 두 종류의 신관이 관여했다. 즉 질문자(sa'ilu)와 관찰자(바루)이다. 그들보다 신분이 낮은 신관인 마후(mahhu, 황홀 상태에서 말을 전달)가 관여하는 경우도 있었으며, 여기에는 마법이 사용되었다.^[48]

6. 3. 악마와 점

7. 도덕, 미덕, 죄

고대 이교주의는 도덕보다는 의무와 의식에 초점을 맞추는 경우가 많지만, 메소포타미아에서는 기도 시와 신화에서 많은 일반적인 도덕을 찾아볼 수 있다. 메소포타미아에서 인간은 신에 의해 창조된 존재로 여겨졌으며, 신들은 생명의 근원이며 질병과 건강, 인간의 운명까지 좌우하는 힘을 가지고 있다고 믿어졌다. 아이는 신으로부터의 선물로 여겨졌다는 것을 개인의 이름에서 알 수 있다^[50]。 인간은 신을 섬기기 위해 만들어졌으며, 신은 장(belu)이고 인간은 사용인 또는 노예(ardu)였으며, 인간은 신을 두려워하는(puluhtu) 자이며 신에 대해 몸가짐을 조심하는 존재로 여겨졌다. 의무는 종교, 의식의 주요한 특징으로 여겨졌다^[51]。 기도 시에서는 정신적으로 친밀한 관계가 읽히기도 하며, 믿는 신으로부터 다른 신으로 갈아타는 일종의 개종과 같은 일이 행해지는 모습도 엿볼 수 있다^[52]。 신들에 대한 믿음에 대한 대가는 성공이나 장수와 같은 형태로 나타난다^[50]。

죄는 히투(hitu, 실패), 안누(annu 또는 arnu, 반항), 킬라투(qillatu, 죄)라는 단어로 표현되었으며^[49], 반항에 중점을 두고 묘사된다. 죄란 "자신만을 위해 사는(ina ramanisu)" 것을 원하는 마음으로 이야기되기도 하고, 신들의 분노를 사는 행위로 설명되기도 한다. 벌은 질병이나 불운을 통해 주어진다고 생각했으며^[52], 필연적으로 무의식적인 죄가 언급되었고, 인간은 자신도 모르게 죄를 범할 수 있다는 생각이 존재했다. 찬가에서는 구체적인 죄가 등장하는 경우는 드물다. 이 보상에 대한 생각은 개인에 국한되지 않고 국가와 역사에도 적용되어 생각되었다. 메소포타미아 문학에서는 전쟁이나 자연재해가 신으로부터의 벌로 취급되는 모습, 그리고 왕이 이것들을 판단의 기준으로 사용하는 모습을 엿볼 수 있다^[53]。

죄와 미덕에 대한 생각과 관련하여 이슬람교, 유대교, 기독교와의 유사성이 보이는 한편, 성에 대해서는 상당히 관대한 생각을 가지고 있었다. 특히 바빌론에서는 자유로운 성 표현이 문명에 의해 가져다지는 은총으로 여겨졌으며, 동성애, 이성복장, 창녀, 남창도 받아들여졌다. 메소포타미아에서 널리 숭배된 이난나(이슈타르)에게는 격렬하고 열광적인 춤과 피비린내 나는 의식을 동반하는, 성적 일탈의 제사가 바쳐졌다. 여기서 말하는 "성적 일탈"에는 신체적인 것과 사회적인 것 모두를 포함한다. "이난나에게 금지된 것은 아무것도 없다"고 생각되었고, 규범적인 성의 모습을 침범하는 표현을 제사 안에서 감행함으로써 "세상의 시선을 의식하는 일상에서 망아의 경지·황홀의 세계로" 나아갈 수 있다고 믿어졌다^[54]。

에서 발췌한 주술.^[49]/Šurpu^sux

8. 사후 세계

고대 메소포타미아인들은 사후 세계가 이 세계 아래에 펼쳐져 있다고 믿었다.^[55] 아랄(Arallû)이라고 불리기도 하고, 간젤(Ganzer, 혹은 Irkallu, 위대한 지하라는 의미)이라고 불리기도 하는 등 일정하지 않았지만, 사회적 지위, 생전의 행위에 관계없이 죽은 자는 모두 그곳으로 간다고 믿었다.^[55] 기독교의 지옥과는 달리, 메소포타미아의 명계는 벌이나 보상이 아니었다.^[56] 죽은 자는 무력한 유령으로 취급된다. 이슈타르의 조상이 명계로 가는 신화에서는 먼지가 그들의 음식이고, 점토가 그들의 영양이며, 어둠 속에서 살고, 빛을 보지 못한다고 말해진다. 몇몇 신화, 예를 들어 아다파(Adapa)의 신화 등에서는 어리석음 때문에 모든 인간은 죽음을 면할 수 없다. 영원한 생명은 신들만이 소유한다고 말해진다.^[24]

9. 종말론

메소포타미아의 종말론에 관한 설화는 알려져 있지 않다. 하지만 메소포타미아 사람들이 어떤 종말론을 가지고 있었을 것이라고 추측되어 왔다. 이 추측은 대부분 베로소스의 저술에 의한 것이다. 그는 메소포타미아인들은 세계가 12 서(sar, 3600년)를 12번 반복한다고 믿고 있다고 기술하고 있다. 즉, 메소포타미아인들의 적어도 일부는 세계가 518,400년으로 끝을 맞이한다고 믿고 있었던 셈이다. 종말 후에 무엇이 일어나는지에 관해서 베로소스는 기록해 놓지 않았다.

10. 현대에 남은 영향

10. 1. 대중문화에의 영향

메소포타미아의 종교, 문화, 역사, 신화는 음악의 형태로 영향을 남기고 있다. 아시리아, 시리아의 민족 음악은 물론, 메레케스(Melechesh) 등 많은 헤비 메탈 밴드가 메소포타미아의 신들로부터 이름을 빌리고 있다. 아시리아인들은 오늘날까지 개인의 이름에 신화 속 신들과 등장인물의 이름을 사용하고 있다. 아슈르, 하다드(Hadad), 샤마쉬, 릴리트, 센나케리브, 신(Shinu), 사르곤, 세미라미스, 이슈타르, 라마수(Lamassu)는 흔한 이름이 되었다. 탐무즈 등 몇몇 아시리아 달력의 달 이름 역시 신들의 이름이며, 모든 연호는 신들의 축복을 받은 것으로 명명된다.

10. 2. 신종교 운동에의 영향

20세기와 21세기의 일부 신흥 종교에는 고대 메소포타미아 신들을 숭배하는 것이 있다. 신이교주의의 일부 계통 또한 메소포타미아 신들을 신앙의 대상으로 삼고 있다.

10. 3. 극단적 가설

메소포타미아 신화에 특유한 신과 인간의 물리적인 유사성은 사람들을 다양한 극단적인 추측으로 몰아넣었다. 예를 들어, 줄리안 제인스의 이분심이며, 제카리아 시친의 고대 우주 비행사설이다. 이들은 학문적으로는 그다지 받아들여지지 않지만, SF 세계에 영향을 주고 있다.

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